Ética: cinco maneras de responder “¿qué debo hacer?”

Un tranvía sin frenos va a matar a cinco personas. Puedes jalar una palanca y desviarlo a una vía lateral donde matará a una. La mayoría dice: jala. Ahora las cinco corren el mismo peligro, pero la única manera de detener el tranvía es empujar a un desconocido desde un puente, a la vía. La mayoría dice: no. Los números son idénticos: uno por cinco. Las respuestas, no. Algo está decidiendo, y no es la aritmética.

Ese "algo" es de lo que trata la ética como materia de filosofía. No es una lista de lo que se puede y no se puede hacer, ni un debate sobre cuáles opiniones son las más simpáticas. Es una caja de herramientas de principios, cada uno con una larga historia, un núcleo elegante y un caso que lo hace retorcerse. Quien se gradúa conserva la caja: en un hospital, en una sala de juntas o en una discusión familiar puede decir "aquí estás razonando como consecuencialista, y el costo de eso es…".

La biblioteca ya tiene un comienzo más fácil en How Should I Live? (en inglés, 05/01), The Trolley Problem (en inglés, 05/05) y Moral Philosophy, Seriously (en inglés, 05/15). En español, un buen primer libro es Ética para Amador de Fernando Savater (1991), pensado para jóvenes y escrito en lenguaje sencillo. Esta pieza da un paso más: te deja rastrear qué principio siguen tus propias respuestas y agrega las dos familias que las introducciones suelen saltarse, el cuidado y el contractualismo.

Consecuencialismo: juzga el acto por lo que produce

La idea es fácil de enunciar y difícil de esquivar: el acto correcto es el que tiene los mejores resultados. Jeremy Bentham (Introducción a los principios de la moral y la legislación, 1789) dijo que se cuenten por igual el placer y el dolor de todos; Mill resume su regla como "cada uno cuenta por uno, nadie por más de uno". John Stuart Mill (El utilitarismo, 1861) añadió que algunos placeres son mejores en especie. Henry Sidgwick, Derek Parfit y Peter Singer lo llevaron hasta hoy. El ensayo de Singer de 1972, "Famine, Affluence, and Morality", pregunta qué diferencia a una niña que se ahoga en un estanque frente a ti (salvarla te cuesta algo de ropa enlodada) de una niña lejana a quien una donación podría salvar. Si nada, sostiene, debemos mucho más de lo que damos.

Sus fortalezas: se toma en serio el sufrimiento dondequiera que ocurra, explica por qué juzgamos una política por sus efectos y da una respuesta cuando los principios chocan. Sus casos más difíciles: el cirujano que podría matar a un visitante sano para salvar a cinco pacientes, o inculpar a un inocente para calmar un motín. Si solo importa el total, ¿por qué no? Los consecuencialistas de reglas (Brad Hooker, Ideal Code, Real World, 2000) responden que debemos seguir las reglas cuya aceptación general haría más bien, y que un mundo donde los médicos pudieran cosechar visitantes sería peor. Los consecuencialistas de actos responden que nuestras intuiciones aquí están afinadas para un mundo de grupos pequeños, no para la lógica del caso.

Deontología: hay cosas que no puedes hacer

La deontología (del griego deon, deber) dice que los actos tienen un carácter moral antes de contar los resultados. Hay deberes y hay derechos, y no son solo pesas más grandes en la balanza. La versión más conocida es la de Immanuel Kant (Fundamentación de la metafísica de las costumbres, 1785). Una forma de su prueba: obra solo según una máxima que puedas querer que se vuelva ley universal. Otra: trata a la humanidad, en ti y en los demás, nunca solo como un medio sino siempre también como un fin. W. D. Ross (The Right and the Good, 1930) ofreció una familia más flexible de "deberes prima facie" (cumplir promesas, devolver favores, no dañar) que se sopesan caso por caso.

La deontología tiene también un capítulo hispano. En la controversia de Valladolid (de agosto de 1550 a mayo de 1551), Bartolomé de las Casas, apoyándose en Francisco de Vitoria (de la Escuela de Salamanca), negó que las bulas papales fueran base válida de dominio y defendió los derechos de propiedad de los pueblos indígenas, frente a Juan Ginés de Sepúlveda, que defendía la conquista y la tutela de los indígenas. Es una discusión sobre derechos que no se dejan sumar contra otros beneficios, y la retoma Filosofía en español (34/81).

La prueba de universalización de Kant es más fácil de sentir que de describir. Toma la máxima "cuando ande corto de dinero, prometeré devolver un préstamo sabiendo que no lo haré". Supón que todos lo hicieran. Entonces nadie creería ninguna promesa, y la práctica que hace funcionar la máxima desaparecería. Eso es una contradicción en la concepción. O toma "nunca ayudaré a nadie": un mundo podría funcionar así, pero no podrías quererlo, porque algún día necesitarás ayuda (una contradicción en la voluntad). Mueve el control para ver cómo la primera se devora a sí misma.

Sin JavaScript: si todos hicieran falsas promesas, nadie creería ninguna, así que la máxima destruye la práctica que necesita. Si nadie ayudara nunca, quien lo necesitara no recibiría ayuda, algo que ni quien sigue la máxima podría querer.

Las críticas: Hegel dijo que la prueba está vacía, porque casi cualquier máxima puede describirse de modo que la pase; la insistencia del propio Kant en que no puedes mentir ni siquiera al asesino que llama a tu puerta ("Sobre un supuesto derecho a mentir por filantropía", 1797) le parece a casi todos una reducción al absurdo. Quienes lo defienden (Christine Korsgaard, Onora O'Neill) responden que la prueba sirve para exponer una especie de autoderrota práctica, no para producir un reglamento, y que el duro ejemplo de Kant no está forzado por la teoría.

El mismo dilema, principios distintos

Aquí las teorías se ganan el sueldo. Toma tres casos clásicos: el desvío (desvías el tranvía, muere uno, se salvan n), la pasarela (empujas a un desconocido, muere uno, se salvan n) y el trasplante (un cirujano toma los órganos de un visitante sano para salvar a n pacientes). Fija el número de salvados, decide qué harías tú y mira qué principios dan tu patrón. Los veredictos son estilizados, porque cada teoría viene en varias versiones, y nada de esto califica tu moralidad. Muestra a qué te comprometería cada respuesta.

Sin JavaScript: el consecuencialismo de actos dice actuar en los tres casos en cuanto se salva a más de una persona. Un deontólogo del "principio del medio" (nunca usar a una persona como herramienta) desvía el tranvía pero no empuja ni cosecha órganos. Una prohibición absoluta de matar rechaza los tres. Un deontólogo de umbral se abstiene hasta que los números pasan un punto de quiebre. Una respuesta común, "desvío sí, pasarela no, trasplante no", encaja con el principio del medio y con el consecuencialista de reglas estilizado.

Dos hechos enmarcan esto. En la encuesta PhilPapers de 2020 a filósofos profesionales (unos 1,800 encuestados en el grupo principal), 63% eligió desviar y 13% no, y al preguntar por la ética normativa, quienes podían marcar más de una respuesta dieron a la deontología 32%, al consecuencialismo 31% y a la ética de la virtud 37%, de modo que el campo no ha elegido ganador. Y el patrón "desvío sí, pasarela no" no es solo un hábito occidental: el experimento Moral Machine (Awad y colaboradores, Nature, 2018) reunió unos 40 millones de decisiones de personas de más de doscientos países y territorios, y encontró preferencias compartidas (salvar más vidas, salvar a los jóvenes) y diferencias regionales reales en otras. Al agrupar los países por sus respuestas, uno de los tres grupos reunió a América Latina y a los países francófonos, con una preferencia más fuerte por salvar a las mujeres, a los jóvenes y a las personas de mayor estatus que en los otros dos grupos.

Los filósofos han propuesto varias diferencias entre el desvío y la pasarela: la doctrina del doble efecto (Philippa Foot, 1967; la muerte es un efecto colateral en un caso y un medio en el otro), la distinción entre redirigir una amenaza y crear una nueva (Judith Jarvis Thomson, 1976 y 1985) y la idea de que parte de nuestra reacción es repulsión visceral y no principio (los estudios de imagen cerebral de Joshua Greene desde 2001, también discutidos). El resumen honesto: el patrón es común, el principio detrás de él se discute.

Ética de la virtud: pregunta cómo es una buena persona

Los consecuencialistas preguntan "¿qué debo hacer?" y los kantianos "¿cuál es mi deber?". La ética de la virtud hace otra pregunta: ¿qué clase de persona debo ser? Aristóteles (Ética a Nicómaco, siglo IV a. C.) sostuvo que el fin de la vida es la eudaimonía, el florecimiento, y que florecer necesita las virtudes: valentía, templanza, justicia, sabiduría práctica. Una virtud es un rasgo estable que acierta la respuesta, en la cantidad justa, ante las cosas justas, en el momento justo. La valentía está entre la cobardía y la temeridad, y Aristóteles insiste en que el "término medio" es relativo a nosotros y a la situación (EN II.6), no una cifra fija.

El término medio se mueve con el caso. Meterse a un incendio es temerario cuando el peligro es alto y hay poco en juego, y cobarde quedarse afuera cuando el niño al que podrías salvar está adentro y el fuego es pequeño. La herramienta de abajo usa una fórmula inventada para mostrar la forma de la idea.

Sin JavaScript: con peligro 6 y 8 en juego, el nivel adecuado del juguete es de unos 5.7 sobre 10; entrar con 9 sería temerario, quedarse fuera con 2 sería cobarde.

El pensamiento de la virtud es también una familia mundial. En los Analectas, Confucio (551-479 a. C.) pone en el centro la ren, la humanidad, practicada mediante el li, las formas rituales de respeto, y el shu, la reciprocidad: cuando le piden una sola palabra para vivir, responde que es shu, no hacer a otros lo que no quieres que te hagan (15.24). Mencio sostuvo que todos tenemos los "brotes" de la virtud, y ofrece como prueba la imagen de un niño a punto de caer a un pozo y la punzada que sentimos (2A6); Xunzi respondió que la naturaleza humana es cruda y necesita moldearse con ritual y enseñanza. El pensamiento ubuntu del África austral, en el dicho de que una persona es persona a través de otras personas, funda la virtud en la comunidad. El renacimiento occidental moderno empezó con "Modern Moral Philosophy" de Elizabeth Anscombe (1958) y con Philippa Foot, y con On Virtue Ethics de Rosalind Hursthouse (1999).

Las objeciones habituales: "sé virtuoso" es una guía débil en un caso difícil (respuesta: también lo es "maximiza el bien", y las personas sabias sí dan guía), y el desafío "situacionista" de la psicología social, según el cual la conducta depende más de las situaciones que de rasgos estables (mira Psicología social, 34/24, para ver cuánto de esa evidencia resistió).

Ética del cuidado: empieza por las relaciones

La mayoría de las teorías morales parten de un elector distante que sopesa opciones para desconocidos. La ética del cuidado parte de donde parte casi toda la vida: la dependencia. Todos fuimos bebés y muchos seremos ancianos; una moral que lo olvida deja fuera a quienes cuidan. In a Different Voice (1982), de Carol Gilligan, sostuvo que la psicología del desarrollo moral había medido a todos con un ideal de justicia y derechos y subestimaba una ética de la responsabilidad y la respuesta al otro. Nel Noddings (Caring, 1984), Virginia Held y Eva Feder Kittay (Love's Labor, 1999) la convirtieron en teoría moral, y Moral Boundaries (1993), de Joan Tronto, la ató a la política.

En esta visión, el deber hacia tu madre no es una regla que casualmente la cubre; viene de quién es ella para ti. La tensión con las teorías imparciales se puede ver como un dial: ¿cuánto más cuentan quienes están cerca de ti? Bentham y Mozi (el filósofo chino del siglo V a. C. del "cuidado imparcial", jian ai) dicen que nada. Los confucianos, incluido Mencio, que criticó a Mozi por eso, dicen que el amor empieza por la familia y se extiende hacia afuera con diferencias. Bernard Williams (1976) agregó que el marido que, al rescatar a su esposa, se detiene a comprobar si es moralmente permisible tiene "un pensamiento de más".

Sin JavaScript: con peso 1 (imparcialidad estricta), una persona querida pierde frente a dos o más desconocidos. Con peso 10 salvas a tu ser querido a menos que estén en riesgo más de diez desconocidos.

Las críticas: el cuidado puede deslizarse hacia el favoritismo y el clan, y puede usarse para decirles a las mujeres que a ellas les toca cuidar; la afirmación de Gilligan sobre diferencias de género en el razonamiento moral ha encontrado evidencia mixta, y los metaanálisis hallan diferencias pequeñas. Quienes defienden el cuidado responden que el remedio es hacer del cuidado una tarea pública y compartida, y que la ética de la dependencia cotidiana no es un rincón menor de la moral sino la mayor parte de ella.

Contractualismo: principios que nadie podría rechazar con razón

La tradición del contrato pregunta qué podríamos acordar para vivir juntos. Thomas Hobbes (Leviatán, 1651) argumentó desde el interés propio; John Rawls (Teoría de la justicia, 1971; véase The Veil of Ignorance, en inglés, 05/09) desde la equidad tras un velo. What We Owe to Each Other (1998), de T. M. Scanlon, la convirtió en teoría de lo correcto y lo incorrecto: un acto es incorrecto si lo prohibirían los principios que nadie podría rechazar con razón como base de un acuerdo general informado y libre de coacción. La prueba mira la queja de cada persona por separado.

Por eso el contractualismo tiene otra actitud ante los números. El ejemplo de Scanlon: Jones se lesiona en la sala de transmisores de una televisora, y rescatarlo implica cortar quince minutos la transmisión de un partido del Mundial. Un utilitarista puede sumar la molestia leve de una audiencia enorme hasta que supere la agonía de Jones. Scanlon dice que la queja de ningún espectador se acerca a la de Jones, y que un principio que lo dejara sufriendo sería uno que él podría rechazar con razón, sin importar cuántos espectadores haya. Mueve los números.

Sin JavaScript: si cada espectador pierde 0.01 frente a los 100 de Jones, la suma supera el daño de Jones con 10,000 espectadores. Sumar dice dejar sufrir a Jones en cuanto la audiencia sea mayor que eso; comparar las quejas individuales dice rescatarlo sea cual sea la audiencia.

Metaética: ¿qué estamos haciendo, en el fondo?

Hasta aquí hemos preguntado qué es lo correcto. La metaética pregunta qué clase de cosa es una afirmación moral. ¿"La crueldad es mala" es verdadera como lo es "el agua es H₂O" (realismo moral)? ¿Es la expresión de una actitud (expresivismo, de A. J. Ayer en 1936 a Simon Blackburn y Allan Gibbard)? ¿Es siempre falsa porque no existen tales hechos, como sostuvo J. L. Mackie en 1977 (teoría del error)? ¿O es el resultado de un procedimiento que seguirían los agentes racionales (constructivismo, Korsgaard)? David Hume (Tratado de la naturaleza humana, 1739-40) notó que los autores pasan de "es" a "debe" sin decir por qué; el argumento de la "pregunta abierta" de G. E. Moore (Principia Ethica, 1903) dice que, para cualquier propiedad natural, siempre puedes preguntar "pero ¿eso es bueno?".

El campo tiene una opinión: en la encuesta PhilPapers de 2020, 62% de los filósofos encuestados aceptaba o se inclinaba por el realismo moral y 26% por el antirrealismo. Es una mayoría, no un consenso, y cada postura tiene defensores respetados. La variedad cultural de códigos morales es un hecho (el punto de los antropólogos); si implica que la moral es relativa es otro argumento, y más débil de lo que parece. El desacuerdo ético también es un hecho; también lo es el amplio acuerdo sobre un núcleo mínimo, como que la crueldad gratuita es mala.

Lo que un graduado ve sin pensarlo

• Un argumento ético es un argumento: encuentra el principio detrás y pregunta qué dice sobre los casos hermanos.
• Si jalas la palanca pero no empujas al desconocido, tienes algún principio que los distingue. Nómbralo.
• El consecuencialismo cuenta a todos por igual, y el costo es que, en principio, nada queda fuera de la mesa.
• La deontología protege a los individuos, y el costo son los casos en que cumplir la regla parece un desastre.
• La ética de la virtud pregunta cómo es y qué hace una buena persona, y el costo es una guía más tenue en un caso difícil.
• La ética del cuidado parte de la dependencia, y el costo es el riesgo de favoritismo.
• El contractualismo pregunta quién puede objetar con razón, y el costo es una línea dura entre lo que "suma" y lo que "no suma".
• "Es solo subjetivo" no resuelve nada: hasta los antirrealistas tienen que decir qué se sigue.

Dónde aparece después

• Bioética y derecho sanitario (34/79): los cuatro principios que se usan en los hospitales son una mezcla pluralista de estas familias.
• Teoría política (34/09): Rawls y Nozick son contractualista y basado en derechos; la economía del bienestar es consecuencialista.
• Epistemología (34/69): "¿qué debo creer?" tiene su propia ética, y el testimonio implica confianza.
• Filosofía contemporánea (34/78): el renacimiento de la ética de la virtud y del pensamiento moral confuciano y africano.
• En el mundo: reglas de vehículos autónomos, protocolos de triaje, alineación de la inteligencia artificial, el código de conducta de una empresa, cómo decide una familia sobre el cuidado de un padre anciano.

Si quieres profundizar

• 🌐 Curso gratis (en inglés). MIT OpenCourseWare 24.231 Ethics (otoño de 2009, Julia Markovits): un seminario universitario de metaética, ética normativa y carácter moral, con lecturas y apuntes.
• 🌐 Enciclopedia gratis (en inglés). La Stanford Encyclopedia of Philosophy tiene una entrada por cada familia (esta es la del consecuencialismo; las otras se encuentran por su nombre).
• 📘 Más ameno (en español). Fernando Savater, Ética para Amador (1991): un ensayo breve y claro sobre ética, escrito para jóvenes. Y Michael Sandel, Justicia: ¿hacemos lo que debemos? (Debate, 2011), basado en su curso de Harvard, que recorre estos principios con casos prácticos.
• 📘 Libro de texto (en inglés). James Rachels y Stuart Rachels, The Elements of Moral Philosophy (McGraw-Hill, varias ediciones), el texto introductorio estándar y claro; o Russ Shafer-Landau, The Fundamentals of Ethics (Oxford), que cubre también la metaética.
• 📘 Para la virtud (en inglés). Julia Annas, Intelligent Virtue (2011).